Ullambana, Perayaan Hantu Lapar dan Dhamma: Mengenang Mereka yang Telah Meninggal dengan Rasa Terima Kasih dan Belas Kasihan dalam Tradisi Buddha Malaysia
- Lee Lin Jun
- 5 jam lalu
- 10 min membaca
Ditulis oleh Rain Lee Lin Jun
Artikel asal ditulis dalam Bahasa Inggeris. Ini adalah terjemahan yang dibuat oleh penulis sendiri, Rain Lee Lin Jun.
Setiap tahun sepanjang Bulan Ketujuh dalam kalendar lunar, ramai penganut Buddha di seluruh Malaysia berkumpul untuk mengenang ibu bapa, datuk nenek, saudara-mara, sahabat dan makhluk lain yang telah meninggal dunia melalui bacaan paritta dan puja, persembahan, amalan kemurahan hati serta pelimpahan dan perkongsian jasa kebajikan.
Dalam kalangan masyarakat Cina Malaysia, termasuk ramai keluarga Baba Nyonya, tempoh ini lazimnya dikenali sebagai Perayaan Hantu Lapar, Zhōngyuán Jié 中元节, atau Yúlánpén Jié 盂兰盆节. Penganut Buddha Vietnam pula mungkin lebih mengenalinya melalui perayaan yang berkait rapat, iaitu Vu Lan atau Vu Lan Báo Hiếu.
Namun, apakah sebenarnya unsur Buddha dalam Perayaan Hantu Lapar? Di manakah berakhirnya budaya, dan bermulanya Dhamma?
Jawapannya lebih menarik daripada sekadar mengelaskan perayaan ini sebagai sama ada “agama” atau “budaya”. Sepanjang berabad-abad, ajaran Buddha mengenai mengenang budi, kemurahan hati, kamma dan pelimpahan jasa kebajikan telah bertemu dan berkembang bersama adat Asia Timur yang lebih lama dalam memperingati nenek moyang dan mereka yang telah meninggal dunia.
Bagi penganut Buddha, soalan yang paling penting bukanlah sama ada setiap adat Bulan Ketujuh berasal secara langsung dari zaman Buddha. Yang lebih penting ialah sama ada amalan kita pada hari ini membantu kita memupuk sifat-sifat batin yang baik dan bermanfaat.
Ullambana dan kisah seorang siswa yang mengenang budi
Dalam tradisi Buddha Asia Timur, Ullambana berkait rapat dengan Yulanpen Sutra, yang lazim dikenali sebagai Ullambana Sutra. Sutra ini menceritakan kisah siswa agung Buddha, Mahāmaudgalyāyana, yang juga dikenali sebagai Mahā Moggallānadalam bahasa Pāli dan 目犍连 atau 目连 dalam tradisi Cina. Beliau berusaha membantu ibunya yang telah meninggal dunia setelah mendapati bahawa ibunya sedang mengalami suatu keadaan kelahiran semula yang amat menyeksakan.
Apabila beliau tidak mampu meringankan penderitaan ibunya dengan keupayaannya sendiri, beliau memohon bimbingan Buddha. Kisah ini mengajar bahawa perbuatan baik serta persembahan kepada Saṅgha, bersama dengan pelimpahan jasa daripada perbuatan tersebut, dapat menjadi cara untuk menyatakan belas kasihan serta bakti dan mengenang budi terhadap ibu bapa.
Kisah ini kemudiannya menjadi salah satu asas utama tradisi Buddha dalam perayaan Ullambana di Asia Timur. Inilah sebabnya makna Ullambana dalam agama Buddha jauh lebih mendalam daripada sekadar rasa takut terhadap hantu. Pada asasnya, ia ialah tentang mengenang budi, mengingati mereka yang melalui kehidupan, penjagaan, kasih sayang dan pengorbanan mereka telah memungkinkan kehidupan kita sendiri.
Kṣitigarbha: Ikrar Agung Belas Kasihan
Seorang lagi tokoh penting yang berkait dengan amalan memperingati mereka yang telah meninggal dunia dalam agama Buddha Asia Timur ialah Kṣitigarbha Bodhisattva, yang dikenali dalam bahasa Cina sebagai Dìzàng Púsà 地藏菩萨.
Kṣitigarbha bukanlah tokoh utama dalam Ullambana Sūtra itu sendiri. Kisah Ullambana berpusat pada siswa Buddha, Maudgalyāyana, dan usahanya untuk membantu ibunya yang telah meninggal dunia. Tradisi Kṣitigarbha adalah berkaitan tetapi berbeza. Beliau menjadi sangat erat dikaitkan dengan belas kasihan terhadap makhluk yang telah meninggal dunia, keadaan kelahiran semula yang menderita, alam neraka serta bakti dan mengenang budi terhadap ibu bapa.
Kṣitigarbha amat terkenal dengan Ikrar Agungnya, yang secara tradisional dinyatakan dalam bahasa Cina sebagai:
地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。
Selagi alam neraka belum kosong, aku berikrar tidak akan mencapai Kebuddhaan; apabila semua makhluk telah dibebaskan, barulah aku merealisasikan Bodhi.
Ungkapan yang terkenal ini melambangkan aspirasi bodhisattva Kṣitigarbha yang luar biasa. Daripada mengejar pembebasan untuk dirinya sahaja, beliau berikrar untuk terus membantu makhluk yang menderita selagi masih terdapat makhluk yang terperangkap dalam keadaan kewujudan yang penuh penderitaan.
The Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra (地藏菩萨本愿经), yang lazim dikenali sebagai Sutra of the Fundamental Vows of Kṣitigarbha Bodhisattva, mengembangkan tema ini melalui kisah-kisah kehidupan Kṣitigarbha yang terdahulu.
Dalam salah satu bahagian sutra tersebut, beliau berikrar untuk menggunakan pelbagai cara yang bijaksana selama masa yang tidak terhitung untuk membebaskan makhluk yang menderita dalam enam alam kewujudan, dan hanya mencapai Kebuddhaan setelah mereka dibebaskan.
Beberapa kisah dalam sutra ini turut menghubungkan belas kasihan sejagat tersebut dengan bakti dan mengenang budi terhadap ibu bapa.
Dalam kehidupan-kehidupan terdahulunya, Kṣitigarbha digambarkan melakukan pelbagai perbuatan berjasa kerana keprihatinannya terhadap ibu yang telah meninggal dunia dan mengalami kelahiran semula yang menderita.
Keprihatinan terhadap ibu sendiri dengan itu menjadi titik permulaan kepada sesuatu yang jauh lebih luas: aspirasi seorang bodhisattva untuk meringankan penderitaan makhluk yang tidak terkira banyaknya.
Sepanjang perkembangan agama Buddha di China pada zaman pertengahan, Kṣitigarbha menjadi salah seorang bodhisattva yang paling penting dalam tradisi berkaitan alam selepas kematian, memperingati mereka yang telah meninggal dunia dan membantu makhluk yang berada dalam keadaan penderitaan. Kajian sejarah oleh Zhiru Ng menelusuri bagaimana kisah, imej dan kepentingan devosi terhadap Kṣitigarbha berkembang dalam agama Buddha China pada zaman pertengahan.
Hubungan Kṣitigarbha dengan Ullambana oleh itu harus difahami sebagai sangat berkait dari segi tema, tetapi tidak sama dari segi asal-usulnya. Kisah Maudgalyāyana dan tradisi Kṣitigarbha berasal daripada teks Buddha yang berbeza, tetapi kedua-duanya menekankan bakti dan mengenang budi terhadap ibu bapa, keprihatinan terhadap ibu bapa yang telah meninggal dunia, amalan kebajikan serta belas kasihan terhadap makhluk yang mengalami penderitaan.
Di Ti-Ratana, rūpa Kṣitigarbha boleh ditemui di beberapa pusat, termasuk Ti-Ratana Lumbini Garden, Puchong; Ti-Ratana Cheras; dan Ti-Ratana Heights, Seri Kembangan.
Kehadiran rūpa-rūpa ini mencerminkan tradisi Buddha Asia Timur yang diamalkan bersama tradisi Theravāda dan tradisi Buddha lain dalam komuniti Ti-Ratana.
Peta, preta dan kaitannya dengan Theravāda
Konsep makhluk yang berada dalam keadaan penderitaan selepas kematian turut ditemui dalam pelbagai tradisi Buddha.
Istilah Pāli peta, yang bersamaan dengan istilah Sanskrit preta, lazimnya merujuk kepada makhluk dalam suatu alam kewujudan yang serba kekurangan dan menderita, dan sering diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai “hungry ghost”.
Tirokuṭṭa Sutta dalam Kanon Pāli membicarakan saudara-mara yang telah meninggal dunia dan menerangkan nilai amalan kemurahan hati serta pelimpahan jasa kebajikan kepada mereka.
Petavatthu, satu lagi teks dalam Khuddaka Nikāya, mengandungi kisah-kisah serupa mengenai makhluk dalam keadaan peta yang boleh mendapat manfaat apabila saudara-mara mereka melakukan perbuatan berjasa dan berkongsi jasa tersebut.
Hal ini berkait rapat dengan amalan Theravāda yang dikenali sebagai pattidāna, iaitu berkongsi atau melimpahkan jasa kebajikan.
Oleh itu, seseorang penganut Buddha Theravāda berketurunan Sinhala atau Burma mungkin tidak secara tradisional menggunakan istilah “Bulan Hantu” seperti dalam masyarakat Cina, manakala masyarakat Cina Malaysia atau penganut Buddha Vietnam mungkin terus mengenali Bulan Ketujuh dalam kalendar lunar.
Namun demikian, amalan Buddha yang menjadi asas kepada perayaan ini: dāna, mengenang saudara-mara yang telah meninggal dunia, belas kasihan dan pelimpahan jasa kebajikan, adalah perkara yang dikenali dalam pelbagai tradisi Buddha.
Hal ini amat bermakna dalam komuniti Buddha Ti-Ratana yang begitu pelbagai.
Ullambana oleh itu bukan sekadar “kepercayaan karut Cina”, dan bukan juga suatu upacara yang diamalkan dalam bentuk yang sama di seluruh dunia Buddha.
Sebaliknya, ia merupakan satu tradisi Buddha Asia Timur yang tersendiri dan berasaskan tema-tema yang jauh lebih luas dalam agama Buddha: mengenang budi kepada ibu bapa, kemurahan hati kepada Saṅgha, memperingati mereka yang telah meninggal dunia, belas kasihan terhadap makhluk yang mengalami kelahiran semula yang tidak baik, serta pelimpahan atau perkongsian jasa kebajikan.
Apa yang perlu (dan tidak perlu) dipercayai oleh seorang penganut Buddha
Adalah berguna untuk membezakan ajaran Buddha daripada tradisi budaya tanpa merendahkan mana-mana pihak.
Sebagai contoh, kepercayaan bahawa pintu-pintu alam neraka dibuka sepanjang Bulan Ketujuh dan bahawa roh atau makhluk yang telah meninggal dunia dibenarkan berkeliaran sementara dalam dunia manusia sangat tertanam dalam sebahagian tradisi masyarakat Cina.
Namun, agama Buddha tidak mewajibkan seseorang penganut Buddha mempercayai bahawa setiap orang yang telah meninggal dunia akan kembali ke dunia manusia dalam satu bulan tertentu setiap tahun.
Begitu juga, membakar wang kertas sembahyang, rumah kertas, kereta kertas atau barangan simbolik yang lain untuk mereka yang telah meninggal dunia ialah suatu adat budaya dan bukannya kewajipan dalam amalan Buddha.
Ajaran Buddha sebaliknya mengarahkan perhatian kita kepada kamma dan tindakan yang disengajakan. Apa yang mengikuti kita bukanlah kekayaan dalam bentuk kertas, tetapi akibat daripada perbuatan baik dan tidak baik yang kita lakukan.
Pelimpahan jasa juga tidak harus difahami sebagai suatu cara “membeli” kelahiran semula yang lebih baik untuk orang lain atau menghapuskan kamma seseorang.
Kita menghasilkan kamma yang baik melalui kemurahan hati, kehidupan beretika, meditasi dan pelbagai perbuatan baik yang lain. Kemudian, kita boleh melimpahkan atau berkongsi jasa daripada amalan tersebut dengan makhluk yang telah meninggal dunia.
Menurut pemahaman tradisi Buddha, makhluk yang berada dalam keadaan yang membolehkan mereka menerima atau turut bergembira atas jasa tersebut boleh memperoleh manfaat daripadanya.Dengan itu, tumpuan berubah daripada ketakutan kepada belas kasihan.
Daripada bertanya, “Bagaimanakah kita menghalang hantu daripada mengganggu kita?”, soalan yang lebih bersesuaian dengan Dhamma ialah: “Apakah perbuatan baik yang boleh kita lakukan demi kesejahteraan diri sendiri dan makhluk lain?”
Mengenang budi adalah amalan sepanjang hayat
Ullambana juga lazim difahami sebagai suatu perayaan untuk menyatakan bakti dan mengenang budi terhadap ibu bapa. Mengingati ibu bapa atau penjaga kita tidak seharusnya bermula hanya setelah mereka meninggal dunia. Dhamma berulang kali menekankan nilai mengenang budi terhadap mereka yang telah menjaga dan menyokong kita.
Oleh itu, menghormati ibu bapa atau penjaga selepas mereka meninggal dunia sambil mengabaikan mereka ketika masih hidup akan terlepas sebahagian besar daripada maksud sebenar amalan ini.
Ullambana boleh mengingatkan kita supaya menyatakan rasa terima kasih sementara orang yang kita kasihi masih bersama kita: meluangkan masa bersama ibu bapa dan datuk nenek, bercakap dengan baik, menjaga mereka ketika diperlukan dan, jika keadaan mengizinkan, menyelesaikan perselisihan yang masih belum selesai.
Bagi mereka yang orang tersayangnya telah meninggal dunia, kenangan tidak perlu kekal sebagai kesedihan semata-mata. Kita boleh mengubah kenangan menjadi kemurahan hati.
Kita boleh mempersembahkan makanan kepada Saṅgha, menyokong usaha kebajikan, membantu seseorang yang memerlukan, menjaga sīla, bermeditasi, membaca paritta atau puja, mengamalkan mettā atau melakukan apa-apa perbuatan baik yang lain, lalu melimpahkan jasa tersebut kepada saudara-mara yang telah meninggal dunia. Dengan cara ini, kenangan menjadi amalan Dhamma.
Satu komuniti Buddha, pelbagai tradisi budaya
Ti-Ratana Buddhist Society berkhidmat kepada sebuah komuniti Buddha Malaysia yang amat pelbagai. Sebahagian penganut datang daripada tradisi Cina Malaysia, di mana Qing Ming, Ullambana dan kalendar lunar merupakan sebahagian daripada kehidupan keluarga yang sudah biasa. Penganut Buddha Vietnam pula mungkin mengenali musim yang sama melalui tradisi Vu Lan. Penganut Buddha Sinhala dan Burma pula mungkin mendekati amalan memperingati mereka yang telah meninggal dunia melalui ajaran Theravāda mengenai peta, dāna dan pelimpahan jasa kebajikan.
Tradisi-tradisi ini tidak perlu dipaksa menjadi sama. Bahasa, adat dan liturgi masing-masing mungkin berbeza, namun semuanya boleh mengarah kepada nilai Buddha yang dikongsi bersama: kemurahan hati, mengenang budi, mettā, belas kasihan, kesedaran terhadap kamma dan hasrat agar makhluk yang menderita bebas daripada penderitaan.
Ti-Ratana sendiri menerangkan Ullambana Pattidāna sebagai sebahagian daripada amalan tahunan untuk berkongsi jasa dengan mereka yang telah meninggal dunia dan makhluk peta, bersama dengan perayaan Buddha yang lain sepanjang tahun. Inilah antara sebab mengapa amalan Buddha yang terbentuk bersama budaya masih mempunyai tempat yang bermakna dalam agama Buddha moden.
Budaya boleh menjadi pintu masuk kepada Dhamma. Persembahan buah-buahan boleh menjadi suatu amalan dāna. Mengenang nenek moyang boleh menjadi perenungan terhadap ketidakkekalan. Bacaan puja untuk ahli keluarga yang telah meninggal dunia boleh membangkitkan belas kasihan.
Perayaan keluarga yang sudah dikenali sejak kecil mungkin mendorong seseorang memasuki sebuah pusat Buddha dan mendengar Dhamma untuk kali pertama. Dalam sejarah, Buddha sendiri mengajar Dhamma menggunakan bahasa yang dapat difahami oleh masyarakat setempat, dengan menggunakan cara yang sesuai dan bijaksana dalam komunikasi. Yang penting ialah pemahaman yang kita bawa ke dalam sesuatu amalan
Ullambana 2026 Pada tahun 2026, Bulan Ketujuh dalam kalendar lunar bermula pada Khamis, 13 Ogos.
Hari kelima belas yang secara tradisional dikaitkan dengan Ullambana dan perayaan Zhongyuan jatuh pada Khamis, 27 Ogos 2026.
Bulan Ketujuh berakhir pada 10 September, sebelum Bulan Kelapan bermula pada 11 September.
Berikut ialah jadual dan waktu khusus bagi Ullambana 2026 untuk semua cawangan aktif Ti-Ratana Buddhist Society, dikemas kini setakat 10 Ogos 2026.
Jadual yang ditandakan “Akan Disahkan” akan dikemas kini sebaik sahaja maklumat berkaitan diterima daripada cawangan masing-masing.
Artikel asal ditulis dalam Bahasa Inggeris. Ini adalah terjemahan yang dibuat oleh penulis sendiri, Rain Lee Lin Jun.
Ti-Ratana Buddhist Society Branch, Location & Website | Ullambana 2026 Schedule |
Ti-Ratana Bangsar Level G @ Wisma Ti-Ratana 17, Lorong Maarof 59000 Bangsar Federal Territory of Kuala Lumpur bangsar.ti-ratana.org | 23 August 2026, 10:00am - 1:30pm |
Ti-Ratana Lumbini Garden 36 & 38, Jalan Puteri 4/2, Bandar Puteri, 47100 Puchong Selangor Darul Ehsan puchong.ti-ratana.org | 29 August, 8:00 - 10:00pm; 30 August, 10:00am - 12:00pm & 8:00 - 10:00pm |
Ti-Ratana Vihara Lot 57313, Persiaran Aman Perdana 2 Aman Perdana, 41050, Klang Selangor Darul Ehsan klang.ti-ratana.org | Throughout the Seventh Lunar Month (programme/details TBC) |
Ti-Ratana Sukha Dhamma School @ Ti-Ratana Tmn Bukit Anggerik Lot 6711, Jalan 5/154 Taman Bukit Anggerik, 56000 Cheras Federal Territory of Kuala Lumpur | TBC |
Ti-Ratana Heights Lot 8604, Jalan Taming 2, Kaw Perusahaan Taman Taming Jaya, 43300 Seri Kembangan, Selangor heights.ti-ratana.org | 5 to 6 September 2026: Ti-Ratana Buddhist Society and Malaysian Buddhist Meditation collaboration and special Ullambana Festival Celebration. |
No Ullambana programme presently announced | |
Ti-Ratana Bentong, Pahang Lot 26103, Batu 7, Jalan Kuala Lumpur Lama (Fed. Rt. 68) 28700 Bentong, Pahang Darul Makmur bentong.ti-ratana.org | Centre currently under construction, no programme |
References
Berkwitz, S. C. (2003). History and gratitude in Theravāda Buddhism. Journal of the American Academy of Religion, 71(3), 579–604. doi:10.1093/jaarel/lfg078.
Ch’en, K. K. S. (1968). Filial piety in Chinese Buddhism. Harvard Journal of Asiatic Studies, 28, 81–97. doi:10.2307/2718595.
Heise, I. (2012). For Buddhas, families and ghosts: The transformation of the Ghost Festival into a Dharma Assembly in southeast China. In P. Williams & P. Ladwig (Eds.), Buddhist funeral cultures of Southeast Asia and China (pp. 217–237). Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511782251.011.
Holt, J. C. (1981). Assisting the dead by venerating the living: Merit transfer in the early Buddhist tradition. Numen, 28(1), 1–28.
Ladwig, P. (2012). Feeding the dead: Ghosts, materiality and merit in a Lao Buddhist festival for the deceased. In P. Williams & P. Ladwig (Eds.), Buddhist funeral cultures of Southeast Asia and China (pp. 119–141). Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511782251.007.
Mair, V. H. (1986–1987). Notes on the Maudgalyāyana legend in East Asia. Monumenta Serica, 37, 83–93. Ng, Z. (2007). The making of a savior bodhisattva: Dizang in medieval China. University of Hawai‘i Press.
Pemarathana, S. (2013). Evolution of the Theravada Buddhist idea of ‘merit-transference’ to the dead, and its role in Sri Lankan Buddhist culture. Buddhist Studies Review, 30(1), 89–112. doi:10.1558/bsrv.v30i1.89.
Schopen, G. (1984). Filial piety and the monk in the practice of Indian Buddhism: A question of ‘Sinicization’ viewed from the other side. T’oung Pao, 70(1–3), 110–126. doi:10.1163/156853284X00044.
Teiser, S. F. (1988). The ghost festival in medieval China. Princeton University Press. Xing’s later scholarship explicitly identifies Teiser’s work as the detailed study of Buddhist ancestor observance and the Chinese Ghost Festival.
Truitt, A. (2015). Not a day but a Vu Lan season: Celebrating filial piety in the Vietnamese diaspora. Journal of Asian American Studies, 18(3), 289–311. doi:10.1353/jaas.2015.0025.
Xing, G. (2016). The teaching and practice of filial piety in Buddhism. Journal of Law and Religion, 31(2), 212–226. doi:10.1017/jlr.2016.20.
Bhikkhu Sujato. (Trans.). (n.d.). Tirokuṭṭa Sutta (Kp 7): Outside the walls. SuttaCentral. The discourse explicitly concerns departed relatives and the sharing of merit.
Hong Kong Observatory. (2026). Gregorian–Lunar Calendar Conversion Table of 2026 (Bing-wu year of the Horse)
Komen